Es posible que la pandemia haya podido inducir la reflexión, en algún momento, sobre la posibilidad de enfermarnos y, por qué no, también acerca de nuestra precariedad biológica. Bienvenido sea; podemos conjeturar. Simplemente, solemos necesitar percibir la finitud como algo ajeno, como una forma de intentar asumir cierto control de nuestra vida1.

De hecho, la cotidianeidad puede ser interpretada como una vía de escape para ocuparnos de “otras cosas”; para huir de la angustia de que en algún momento todo se acaba. Hacer cosas para intentar eludir lo inevitable. Sin embargo, recuperar de tanto en tanto, aunque sea fugazmente, la conciencia de nuestro límite puede ayudarnos a resignificar nuestro vínculo con nuestras acciones, para pensar otras posibilidades, otras elecciones, un intento de un vivir más pleno. Después de todo hay un final, que “siempre llega demasiado pronto”2.

Podríamos pensar que todo lo efímero le da una orientación especial a cualquier perspectiva. En este contexto adquiere sentido el poder cuestionar nuestra habitualidad como la cantidad de horas invertidas en nuestro trabajo o la actitud consumista, con su considerable esfuerzo asociado, solo para “pertenecer”. Es como si al internalizar que tenemos un tiempo determinado, pudiéramos motivarnos para que durante el mismo pasen “otras cosas”3. El darnos la oportunidad para estos momentos de reflexión nos puede permitir pensar en cómo vivir más y mejor, un combo que seguramente no estamos dispuestos a separar.

Más allá de las conclusiones a las que arribemos, el deconstruir nuestra forma de vida (hacer filosofía), si bien algo trabajoso y molesto, podría contribuir a alejarnos de una vida, impersonal, automática, industrial, a elegir mejor las posibilidades. Quizás el ejercicio de preguntarnos haga que nuestras prácticas recuperen cierto grado de apertura; que el saber que tenemos un tiempo determinado nos motive a una existencia que gane en matices o, al decir de Heidegger, a trasladarnos de la cosificación a la existencia, en tanto seres pensantes en busca de algún proyecto que nos dé sentido, que nos realice4.

En definitiva, si la pandemia ha podido en algún lugar sacudir nuestra comodidad, podemos decir: gracias Coronavirus, aunque sea por esto.

Dr. Hugo Eduardo Abuin
Servicio de Clínica Médica. Hospital Británico de Buenos Aires
habuin@hbritanico.com.ar

1. Miguel de Unamuno. Del Sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos. Editorial Losada. Primera edición, Argentina, 2003.

2. Søren Kierkegaard. El concepto de la angustia. Editorial Alianza. Primera edición, Madrid, España, 2013.

3. Martin Heidegger. El ser y el tiempo (1927). Trotta Editorial. Tercera edición. Madrid, España, 1995.

4. Jacques Derrida. Aporías. Morir-esperarse (en) “los límites de la verdad”. Paidós Ibérica. Primera edición, Barcelona, España, 1998.

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El Coronavirus y el sentido de la existencia

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